Notre philosophie
Le but d'Horizon Tao
Valoriser et développer des espaces d’échanges (conférences, séminaires, voyages culturels…) et de pratiques ( cours, stages, ateliers…) pour les philosophies et les techniques du corps et de l’esprit dans la perspective d’une culture du calme méditatif, de l'équilibre et de l’épanouissement de l'être dans sa globalité.
Pourquoi les techniques du corps
et de l'esprit ?
Les techniques du corps et de l'esprit : Termes inspirés des pistes de recherche initiées par le sociologue Marcel Mauss sur les "techniques du corps".
Dans les années 1930 (!), Marcel Mauss a ainsi mis en lumière la dimension sociale et culturelle du corps.
Selon les sociétés, les cultures et les époques, il y a non seulement diverses façons de concevoir le corps mais aussi différentes manières de l'utiliser et de le développer avec efficacité.
D'où la notion de techniques du corps.
Par rapport aux techniques que nous proposons, M. Mauss souligne ainsi vers la fin de son exposé : "Je ne sais pas si vous avez fait attention à ce que notre ami Granet a déjà indiqué de ses recherches sur les techniques du taoïsme, les techniques du corps et de la respiration en particulier. Je crois que précisément il y a, même au fond de tous nos états mystiques, des techniques du corps qui n'ont pas été étudiées, et qui furent parfaitement étudiées par la Chine et l'Inde, dès les époques trés anciennes. Quoique enfin la technique des souffles, etc., ne soit le point de vue fondamental que dans l'Inde et la Chine, je la crois plus généralement répandue." (Sociologie et Anthropologie, PUF)
Il est clair ici que le sociologue évoque le lien entre le corps et l'esprit, le biologique et le psychologique, d'où la notion que nous proposons "techniques du corps et de l'esprit" ou "techniques psychocorporelles" car toute technique corporelle agit aussi au niveau mental, émotionnel voire même spirituel.
L'un des buts des techniques psychocorporelles étant de trouver une détente, un calme, un équilibre global de la personne dans un horizon philosophique.
Remarques pédagogiques
Dans notre perspective d'évolution, nous axons le "travail" des techniques corporelles vers un horizon de calme, de bien-être et de libération de l'être dans sa globalité.
En ce sens, les dimensions martiale et thérapeutique, inhérentes à l'image véhiculée par ces disciplines dans les médias, ne doivent pas être des obsessions limitatives du déploiement de notre potentiel, mais doivent faire partie d'une globalité intégrant plusieurs dimensions : bien-être, détente, ouverture de son espace corporel, assouplissement de la carapace émotionnelle, voie philosophique, équilibre psychocorporel., confiance, créativité artistique, convivialité, sens de l'effort, persévérance, sens du placement, relation avec autrui, développement d'une force douce et durable, etc.
Le but profond n'est pas dans l'objectif à atteindre mais dans la joie et le plaisir que nous prenons dans le chemin que nous sommes en train d'accomplir.
Ce que vous faites ici et maintenant fait déjà partie de ce que vous êtes en train de chercher.
Les philosophies et techniques du corps et de l’esprit
« Cultiver à la fois le corps et l’esprit »
(« xing ming shuang xiu")
Enseignement transmis par les anciens maîtres de sagesse
Tai Chi :
voie du mouvement (« dong »)
Connu comme une gymnastique de bien-être ou un art martial interne, le Tai Chi (ou Tai Ji ) est avant tout une vision du monde issue du Tao ("voie, chemin »), animée par les principes yin-yang. On trouve par exemple les bases du Tai Chi dans des techniques corporelles comme le Tai Chi Chuan ("boxe du faîte suprême"). Art martial à l'origine, le Tai Chi s'est ainsi davantage diffusé comme une technique corporelle douce, lente et souple, voire une philosophie du mouvement dans le monde entier.
Il existe plusieurs courants de Tai Chi : Yang, Chen, Wu, Wu Hao, Sun et Wudang… Mais ils ont toutes une origine commune comme il est dit dans le Tao Te King de l’ancêtre Lao Tseu, "Le Tao engendre Un,
Un engendre Deux, Deux engendre Trois,
Trois engendre les Dix-mille êtres."
Le Tai Chi se révèle comme une formidable initiation corporelle et énergétique à la vision taoïste du mouvement, de la nature et du cosmos parce que sa pratique aide à percevoir et cultiver l’aspect latent des mouvements (yin) sous leur aspect manifeste (yang).
Une pratique pour cultiver la santé, la fluidité et la douceur dans les mouvements, la mémoire, l’équilibre et la longévité.
Qi Gong – Nei Gong :
voie de l’énergie (« qi »)
Le Qi Gong (prononcé « Chi Kung »), “travail ou pratique de l’énergie”, désigne l’ensemble des techniques corporelles énergétiques et internes. Il existe d’innombrables formes de Qi Gong : Les 8 pièces de brocart, les 5 animaux, Ji Ben Gong, la sagesse, la respiration de la moelle, les six sons de guérison, le sourire intérieur, l’automassage, la Fille de Jade, les arts taoïstes de longévité, les organes et les 5 éléments, la Petite Céleste, etc…
Comme le dénote son terme originel Nei Gong, “travail interne”, la pratique du Qi Gong est plus centrée sur l’aspect méditatif et thérapeutique que sur l’aspect chorégraphique des formes. C’est une des raisons pour lesquelles les mouvements de Qi Gong sont plus accessibles que ceux du Tai Chi afin que le pratiquant, libéré de la mémorisation des formes, porte davantage son attention dans son intériorité.
Détente physique et mentale, apaisement des émotions, souplesse, douceur, meilleure circulation des fluides et du sang, amélioration de l’état des organes internes, revitalisation et longévité sont parmi les nombreux bienfaits de la pratique.
Méditation :
voie du calme (« jing »)
La méditation est une pratique essentielle pour l’évolution humaine dans diverses traditions anciennes de sagesses et de philosophies d’Asie : bouddhisme, taoïsme, shiwaïsme balinais… Face au stress et à la pression socio-économique croissante de la société actuelle, de plus en plus d’approches psychocorporelles adaptées aux occidentaux se sont développées. En plus d’une pédagogie holistique et unifiante facilitant l’apprentissage du calme de la méditation, l’approche d’Horizon Tao consiste aussi à respecter et intégrer les sources et les valeurs originelles, traditionnelles et spirituelles de toute pratique interne pour que chacun d’entre nous puisse se les réapproprier profondément dans son quotidien et en puiser les bienfaits durablement. C’est en ce sens que nous pratiquons le Qi Gong et le Tai Chi comme une méditation en mouvement. Détente, joie, calme durable, confiance, meilleure attitude, créativité, paix intérieure, relation à la nature et au cosmos …